Por
10 de abril de 2019 ( EWTN
) - Nos dias 21 a 24 de fevereiro, a convite do Papa Francisco, os
presidentes das conferências episcopais do mundo se reuniram no Vaticano
para discutir a atual crise da fé e da Igreja; uma crise vivida em todo o mundo após chocantes revelações de abusos clericais perpetrados contra menores. A
extensão e a gravidade dos incidentes relatados tem afligido
profundamente os sacerdotes e os leigos, e tem causado a muitos mais que
questionam a própria fé da Igreja. Era
necessário enviar uma mensagem forte e procurar um novo começo, de modo
a tornar a Igreja novamente verdadeiramente credível como uma luz entre
os povos e como uma força no serviço contra os poderes da destruição.
Desde que eu mesmo tinha servido em uma posição de responsabilidade como pastor da Igreja na época da eclosão pública da crise, e durante o período que antecedeu a isto, eu tive que me perguntar - embora, como emérito, eu não sou mais diretamente responsável - o que eu poderia contribuir para um novo começo.
Assim, depois que a reunião dos presidentes das conferências episcopais foi anunciada, eu compilei algumas notas com as quais eu poderia contribuir com uma ou duas observações para ajudar nesta hora difícil.
Tendo contatado o Secretário de Estado, Cardeal [Pardo] e o Santo Padre [Papa Francisco], parecia apropriado publicar este texto no Klerusblatt [um periódico mensal para o clero em dioceses da Baviera].
Meu trabalho é dividido em três partes.
Na primeira parte, pretendo apresentar brevemente o contexto social mais amplo da questão, sem o qual o problema não pode ser entendido. Eu tento mostrar que na década de 1960 ocorreu um evento notório, em uma escala sem precedentes na história. Pode-se dizer que, nos 20 anos de 1960 a 1980, os padrões anteriormente normativos relativos à sexualidade entraram em colapso por completo e surgiu uma nova normalidade que já foi objeto de tentativas laboriosas de ruptura.
Na segunda parte, pretendo destacar os efeitos dessa situação na formação dos sacerdotes e na vida dos sacerdotes.
Desde que eu mesmo tinha servido em uma posição de responsabilidade como pastor da Igreja na época da eclosão pública da crise, e durante o período que antecedeu a isto, eu tive que me perguntar - embora, como emérito, eu não sou mais diretamente responsável - o que eu poderia contribuir para um novo começo.
Assim, depois que a reunião dos presidentes das conferências episcopais foi anunciada, eu compilei algumas notas com as quais eu poderia contribuir com uma ou duas observações para ajudar nesta hora difícil.
Tendo contatado o Secretário de Estado, Cardeal [Pardo] e o Santo Padre [Papa Francisco], parecia apropriado publicar este texto no Klerusblatt [um periódico mensal para o clero em dioceses da Baviera].
Meu trabalho é dividido em três partes.
Na primeira parte, pretendo apresentar brevemente o contexto social mais amplo da questão, sem o qual o problema não pode ser entendido. Eu tento mostrar que na década de 1960 ocorreu um evento notório, em uma escala sem precedentes na história. Pode-se dizer que, nos 20 anos de 1960 a 1980, os padrões anteriormente normativos relativos à sexualidade entraram em colapso por completo e surgiu uma nova normalidade que já foi objeto de tentativas laboriosas de ruptura.
Na segunda parte, pretendo destacar os efeitos dessa situação na formação dos sacerdotes e na vida dos sacerdotes.
Finalmente, na terceira parte, gostaria de desenvolver algumas perspectivas para uma resposta adequada por parte da Igreja.
Efeitos semelhantes foram alcançados pelo "Sexkoffer" publicado pelo governo austríaco [Uma polêmica 'mala' de materiais de educação sexual usada em escolas austríacas no final dos anos 80]. Filmes sexuais e pornográficos tornaram-se uma ocorrência comum, a ponto de serem exibidos nos cinemas [Bahnhofskinos]. Ainda me lembro de ver, como eu estava andando pela cidade de Regensburg, um dia, multidões de pessoas se alinhando em frente a um grande cinema, algo que anteriormente tínhamos visto apenas em tempos de guerra, quando alguma alocação especial era esperada. Lembro-me também de ter chegado à cidade na sexta-feira santa, no ano de 1970, e de ver todos os outdoors cheios de um grande cartaz de duas pessoas completamente nuas, num abraço apertado.
Entre as liberdades pelas quais a Revolução de 1968 procurou lutar estava essa liberdade sexual total, que não mais concedia quaisquer normas.
O colapso mental também estava ligado a uma propensão à violência. É por isso que os filmes de sexo não eram mais permitidos nos aviões porque a violência irrompia entre a pequena comunidade de passageiros. E como as roupas da época provocavam agressões, os diretores das escolas também tentavam introduzir os uniformes escolares com o objetivo de facilitar o clima de aprendizado.
Parte da fisionomia da Revolução de 68 era que a pedofilia era então também diagnosticada como permitida e apropriada.
Para os jovens da Igreja, mas não apenas para eles, isso foi, em muitos aspectos, um período muito difícil. Sempre me perguntei como os jovens nessa situação poderiam se aproximar do sacerdócio e aceitá-lo, com todas as suas ramificações. O extenso colapso da próxima geração de padres naqueles anos e o número muito elevado de laicizações foram uma consequência de todos esses desenvolvimentos.
(2) Ao mesmo tempo, independentemente desse desenvolvimento, a teologia moral católica sofreu um colapso que tornou a Igreja indefesa contra essas mudanças na sociedade. Tentarei esboçar brevemente a trajetória desse desenvolvimento.
Até o Concílio Vaticano II, a teologia moral católica baseava-se em grande parte na lei natural, enquanto a Sagrada Escritura era apenas citada como pano de fundo ou substanciação. Na luta do Conselho por uma nova compreensão do Apocalipse, a opção da lei natural foi largamente abandonada, e uma teologia moral baseada inteiramente na Bíblia foi exigida.
Ainda me lembro de como a faculdade jesuíta em Frankfurt formou um jovem padre altamente talentoso (Bruno Schüller) com o propósito de desenvolver uma moralidade baseada inteiramente nas Escrituras. A bela dissertação do padre Schüller mostra um primeiro passo para construir uma moralidade baseada nas Escrituras. O padre Schüller foi então enviado para a América para estudos adicionais e voltou com a percepção de que somente a partir da Bíblia a moralidade não podia ser expressa sistematicamente. Ele então tentou uma teologia moral mais pragmática, sem ser capaz de fornecer uma resposta à crise da moralidade.
No final, era principalmente a hipótese de que a moralidade era exclusivamente determinada pelos propósitos da ação humana que prevaleciam. Enquanto a velha frase “o fim justifica os meios” não foi confirmada nesta forma grosseira, seu modo de pensar se tornou definitivo. Consequentemente, não poderia haver mais nada que constituísse um bem absoluto, mais do que qualquer coisa fundamentalmente mau; [poderia haver] apenas juízos de valor relativos. Não havia mais o [absoluto] bom, mas apenas o relativamente melhor, dependente do momento e das circunstâncias.
A crise da justificação e apresentação da moralidade católica atingiu proporções dramáticas no final dos anos 80 e 90. Em 5 de janeiro de 1989, a “Declaração de Colônia”, assinada por 15 professores católicos de teologia, foi publicada. Centrava-se em vários pontos de crise na relação entre o magistério episcopal e a tarefa da teologia. [Reações a] este texto, que inicialmente não se estendeu além do nível usual de protestos, rapidamente se transformou em um clamor contra o Magistério da Igreja e reuniu, de forma audível e visível, o potencial de protesto global contra os esperados textos doutrinários de João. Paulo II (cf. D. Mieth, Kölner Erklärung, LThK, VI 3 , p. 196) [LTHK é o Lexikon für Theologie und Kirche , um léxico de língua alemã da Teologia e da Igreja, cujos editores incluíam Karl Rahner e Cardeal Walter Kasper.]
O Papa João Paulo II, que conhecia muito bem a situação da teologia moral e a seguiu de perto, encomendou um trabalho sobre uma encíclica que iria corrigir essas coisas de novo. Foi publicado sob o título “ Veritatis splendor ” em 6 de agosto de 1993, e desencadeou violentas reações por parte dos teólogos morais. Antes disso, o “Catecismo da Igreja Católica” já havia apresentado de maneira persuasiva, de maneira sistemática, a moralidade proclamada pela Igreja.
Nunca esquecerei como o então líder teólogo moral alemão Franz Böckle, que, tendo retornado à sua Suíça natal após sua aposentadoria, anunciou em vista das possíveis decisões da encíclica “Veritatis splendor” que se a encíclica determinasse que havia ações que sempre foram e sob todas as circunstâncias para ser classificado como mal, ele iria desafiá-lo com todos os recursos à sua disposição.
Foi Deus, o Misericordioso, que o poupou de ter que pôr sua resolução em prática; Böckle morreu em 8 de julho de 1991. A encíclica foi publicada em 6 de agosto de 1993 e, de fato, incluiu a determinação de que houve ações que nunca podem se tornar boas.
O papa estava plenamente ciente da importância dessa decisão naquele momento e, para essa parte de seu texto, consultou novamente os principais especialistas que não participaram da edição da encíclica. Ele sabia que não deveria deixar dúvidas sobre o fato de que o cálculo moral envolvido no equilíbrio de bens deve respeitar um limite final. Há mercadorias que nunca estão sujeitas a trade-offs.
Há valores que nunca devem ser abandonados para um valor maior e até mesmo para a preservação da vida física. Há martírio. Deus é mais do que mera sobrevivência física. Uma vida que seria comprada pela negação de Deus, uma vida que é baseada em uma mentira final, é uma não-vida.
O martírio é uma categoria básica da existência cristã. O fato de que o martírio não é mais moralmente necessário na teoria defendida por Böckle e muitos outros mostra que a própria essência do cristianismo está em jogo aqui.
Na teologia moral, entretanto, outra pergunta se tornara urgente: a hipótese de que o Magistério da Igreja deveria ter competência final (“infalibilidade”) apenas em questões concernentes à própria fé ganhou ampla aceitação; (nesta visão) questões relativas à moralidade não devem cair no âmbito de decisões infalíveis do Magistério da Igreja. Há provavelmente algo certo sobre esta hipótese que merece mais discussão. Mas há um conjunto mínimo de moral que está indissoluvelmente ligado ao princípio fundacional da fé e que deve ser defendido se a fé não for reduzida a uma teoria, mas sim reconhecida em sua reivindicação de vida concreta.
Tudo isso torna aparente o quão fundamentalmente a autoridade da Igreja em questões de moralidade é posta em questão. Aqueles que negam à Igreja uma competência final de ensino nesta área a forçam a permanecer em silêncio exatamente onde a fronteira entre a verdade e a mentira está em jogo.
Independentemente dessa questão, em muitos círculos da teologia moral foi exposta a hipótese de que a Igreja não tem e não pode ter sua própria moralidade. O argumento é que todas as hipóteses morais também conheceriam paralelos em outras religiões e, portanto, uma propriedade cristã de moralidade não poderia existir. Mas a questão da natureza única de uma moralidade bíblica não é respondida pelo fato de que, para cada sentença em algum lugar, um paralelo também pode ser encontrado em outras religiões. Pelo contrário, é sobre toda a moralidade bíblica, que, como tal, é nova e diferente de suas partes individuais.
A doutrina moral da Sagrada Escritura tem sua singularidade basicamente predicada em sua clivagem à imagem de Deus, na fé no único Deus que se mostrou em Jesus Cristo e que viveu como ser humano. O Decálogo é uma aplicação da fé bíblica em Deus à vida humana. A imagem de Deus e da moralidade pertencem e, portanto, resultam na mudança particular da atitude cristã em relação ao mundo e à vida humana. Além disso, o cristianismo foi descrito desde o início com a palavra hodós [grego para uma estrada, no Novo Testamento, freqüentemente usado no sentido de um caminho de progresso].
A fé é uma jornada e um modo de vida. Na antiga Igreja, o catecumenato foi criado como um habitat contra uma cultura cada vez mais desmoralizada, na qual os aspectos distintos e frescos do modo de vida cristão eram praticados e, ao mesmo tempo, protegidos do modo de vida comum. Penso que até hoje algo como as comunidades catecumenais são necessárias para que a vida cristã possa afirmar-se à sua maneira.
Em vários seminários foram criados grupos de homossexuais, que agiam de forma mais ou menos aberta e alteravam significativamente o clima nos seminários. Em um seminário no sul da Alemanha, os candidatos ao sacerdócio e os candidatos ao ministério leigo do especialista pastoral [Pastoralreferent] viviam juntos. Nas refeições comuns, seminaristas e especialistas em pastor alimentavam-se juntos, os casados entre os leigos às vezes acompanhados de suas esposas e filhos e, de vez em quando, de suas namoradas. O clima neste seminário não poderia fornecer apoio para a preparação para a vocação sacerdotal. A Santa Sé sabia de tais problemas, sem ser informada com precisão. Como primeiro passo, uma visitação apostólica foi organizada de seminários nos Estados Unidos.
Como os critérios para a seleção e nomeação dos bispos também haviam sido alterados após o Concílio Vaticano II, a relação dos bispos com seus seminários também era muito diferente. Acima de tudo, um critério para a nomeação de novos bispos era agora a sua “conciliaridade”, o que, naturalmente, poderia ser entendido como significando coisas bastante diferentes.
De fato, em muitas partes da Igreja, atitudes conciliares significavam ter uma atitude crítica ou negativa em relação à tradição até então existente, que agora seria substituída por uma nova relação radicalmente aberta com o mundo. Um bispo, que anteriormente fora reitor do seminário, providenciou a exibição de filmes pornográficos para os seminaristas, supostamente com a intenção de torná-los resistentes a comportamentos contrários à fé.
Havia - não apenas nos Estados Unidos da América - bispos individuais que rejeitavam a tradição católica como um todo e buscavam criar uma espécie de “catolicidade” nova e moderna em suas dioceses. Talvez seja importante mencionar que, em não poucos seminários, os alunos que foram pegos lendo meus livros foram considerados inadequados para o sacerdócio. Meus livros estavam escondidos, como literatura ruim, e apenas lidos sob a mesa.
A Visitação que agora aconteceu não trouxe novos insights, aparentemente porque vários poderes uniram forças para esconder a verdadeira situação. Uma segunda visita foi ordenada e trouxe consideravelmente mais insights, mas no geral não conseguiu nenhum resultado. No entanto, desde a década de 1970, a situação nos seminários melhorou em geral. E, no entanto, apenas casos isolados de um novo fortalecimento das vocações sacerdotais surgiram quando a situação geral tomou um rumo diferente.
(2) A questão da pedofilia, se bem me lembro, não se tornou aguda até a segunda metade da década de 1980. Nesse meio tempo, já se tornara uma questão pública nos EUA, de tal forma que os bispos em Roma buscaram ajuda, uma vez que o direito canônico, como está escrito no novo Código (1983), não parecia suficiente para tomar as medidas necessárias.
Roma e os canonistas romanos a princípio tiveram dificuldades com essas preocupações; em sua opinião, a suspensão temporária do cargo sacerdotal deveria ser suficiente para purificação e esclarecimento. Isso não podia ser aceito pelos bispos americanos, porque os sacerdotes permaneciam assim a serviço do bispo, e assim poderiam ser considerados como estando [ainda] diretamente associados a ele. Apenas lentamente, uma renovação e aprofundamento da lei criminal deliberadamente vagamente construída do novo Código começou a tomar forma.
Além disso, no entanto, havia um problema fundamental na percepção do direito penal. Apenas o chamado "fiadorismo" [uma espécie de protecionismo processual] ainda era considerado como "conciliar". Isso significa que, acima de tudo, os direitos do acusado tinham de ser garantidos, de tal forma que excluíam de fato qualquer condenação. Como contrapeso às opções de defesa, muitas vezes inadequadas, disponíveis para os teólogos acusados, seu direito à defesa por meio do garantismo foi estendido a tal ponto que as condenações eram dificilmente possíveis.
Permita-me um breve excursus neste momento. À luz da escala de má conduta pedófila, uma palavra de Jesus chamou novamente a atenção, que diz: “Quem quer que faça um desses pequeninos que crêem em mim pecar, seria melhor para ele se uma grande pedra de moinho estivesse pendurada em volta dele. pescoço e ele foi lançado ao mar ”(Marcos 9:42).
A frase “os pequeninos” na linguagem de Jesus significa os crentes comuns que podem ser confundidos em sua fé pela arrogância intelectual daqueles que pensam que são espertos. Então, aqui Jesus protege o depósito da fé com uma ameaça enfática de punição para aqueles que o fazem mal.
O uso moderno da sentença não é em si mesmo errado, mas não deve obscurecer o significado original. Nesse sentido, torna-se claro, contrariamente a qualquer garantidor, que não é apenas o direito do acusado que é importante e requer uma garantia. Bons bens, como a fé, são igualmente importantes.
Uma lei canônica equilibrada, que corresponda a toda a mensagem de Jesus, deve, portanto, não apenas fornecer uma garantia para o acusado, mas também o respeito por quem é um bem legal. Deve também proteger a Fé, que também é um ativo legal importante. Uma lei canônica adequadamente formada deve, portanto, conter uma dupla garantia - proteção legal do acusado, proteção legal do bem em jogo. Se hoje se apresenta essa concepção inerentemente clara, geralmente se fica sem ouvidos quando se trata da questão da proteção da Fé como um bem legal. Na consciência geral da lei, a Fé não parece mais ter o grau de proteção necessária. Esta é uma situação alarmante que deve ser considerada e levada a sério pelos pastores da Igreja.
Gostaria agora de acrescentar, às breves notas sobre a situação da formação sacerdotal na época do surto público da crise, algumas observações sobre o desenvolvimento do direito canônico nesta matéria.
Em princípio, a Congregação do Clero é responsável por lidar com crimes cometidos por padres. Mas desde que o fiador dominou a situação em grande medida na época, eu concordei com o Papa João Paulo II que era apropriado atribuir a competência para essas ofensas à Congregação para a Doutrina da Fé, sob o título “Delicta maiora contra fidem ."
Esse arranjo também possibilitou a imposição da pena máxima, ou seja, a expulsão do clero, que não poderia ter sido imposta sob outras disposições legais. Este não foi um truque para poder impor a pena máxima, mas é uma conseqüência da importância da Fé para a Igreja. De fato, é importante ver que tal má conduta pelos clérigos acaba por prejudicar a fé.
Somente onde a fé não determina mais as ações do homem, tais ofensas são possíveis.
A severidade da punição, no entanto, também pressupõe uma prova clara da ofensa - este aspecto do garantidor permanece em vigor.
Em outras palavras, a fim de impor a pena máxima legalmente, é necessário um processo criminal genuíno. Mas tanto as dioceses como a Santa Sé foram esmagadas por tal exigência. Portanto, formulamos um nível mínimo de processos criminais e deixamos aberta a possibilidade de que a própria Santa Sé assumisse o julgamento em que a diocese ou a administração metropolitana não podem fazê-lo. Em cada caso, o julgamento teria que ser revisado pela Congregação para a Doutrina da Fé, a fim de garantir os direitos do acusado. Finalmente, na Feria IV (isto é, a assembléia dos membros da Congregação), estabelecemos uma instância de recurso a fim de prever a possibilidade de um recurso.
Porque tudo isso realmente foi além das capacidades da Congregação para a Doutrina da Fé, e devido a atrasos que tiveram que ser evitados devido à natureza do assunto, o Papa Francisco empreendeu novas reformas.
Primeiro, gostaria de sugerir o seguinte: Se realmente quiséssemos resumir muito brevemente o conteúdo da Fé, conforme estabelecido na Bíblia, poderíamos fazê-lo dizendo que o Senhor iniciou uma narrativa de amor conosco e quer incluir todos criação nele. A força contra o mal, que nos ameaça e a todo o mundo, pode, em última instância, consistir apenas em entrar nesse amor. É a verdadeira força contra o mal. O poder do mal surge da nossa recusa em amar a Deus. Aquele que se confia ao amor de Deus é redimido. Nosso ser não redimido é uma conseqüência de nossa incapacidade de amar a Deus. Aprender a amar a Deus é, portanto, o caminho da redenção humana.
Vamos agora tentar descompactar um pouco mais este conteúdo essencial da revelação de Deus. Poderíamos então dizer que o primeiro dom fundamental que a fé nos oferece é a certeza de que Deus existe.
Um mundo sem Deus só pode ser um mundo sem significado. Pois de onde, então, tudo vem? Em todo caso, não tem propósito espiritual. É de alguma forma simplesmente lá e não tem nenhum objetivo nem qualquer sentido. Então não há padrões de bem ou mal. Então só o que é mais forte que o outro pode se afirmar. O poder é então o único princípio. A verdade não conta, na verdade não existe. Somente se as coisas tiverem uma razão espiritual, são planejadas e concebidas - somente se existe um Deus Criador que é bom e deseja o bem - a vida do homem também pode ter significado.
Que existe Deus como criador e como a medida de todas as coisas é, antes de tudo, uma necessidade primordial. Mas um Deus que não se expressaria de todo, que não se faria conhecido, permaneceria uma presunção e não poderia, portanto, determinar a forma [Gestalt ] de nossa vida.
Mas um Deus que não se expressaria de maneira alguma, que não se tornaria conhecido, permaneceria uma suposição e não poderia, portanto, determinar a forma de nossa vida. Para que Deus seja realmente Deus nesta criação deliberada, devemos olhar para Ele para se expressar de alguma forma. Ele fez isso de muitas maneiras, mas decisivamente no chamado que foi para Abraão e deu às pessoas em busca de Deus a orientação que leva além de todas as expectativas: o próprio Deus se torna criatura, fala como homem conosco seres humanos.
Desta forma, a sentença “Deus é”, finalmente se transforma em uma mensagem verdadeiramente alegre, precisamente porque Ele é mais do que compreensivo, porque Ele cria - e é - amor. Tornar as pessoas mais conscientes disso é a primeira e fundamental tarefa confiada a nós pelo Senhor.
Uma sociedade sem Deus - uma sociedade que não o conhece e o trata como inexistente - é uma sociedade que perde sua medida. Em nossos dias, o slogan da morte de Deus foi cunhado. Quando Deus morre em uma sociedade, torna-se livre, nós fomos assegurados. Na realidade, a morte de Deus em uma sociedade também significa o fim da liberdade, porque o que morre é o propósito que fornece orientação. E porque a bússola desaparece, isso nos aponta na direção certa, ensinando-nos a distinguir o bem do mal. A sociedade ocidental é uma sociedade na qual Deus está ausente na esfera pública e não tem mais nada para oferecê-la. E é por isso que é uma sociedade em que a medida da humanidade está cada vez mais perdida. Em pontos individuais, torna-se repentinamente aparente que o que é mal e destrói o homem tornou-se uma questão natural.
Esse é o caso da pedofilia. Foi teorizado há pouco tempo como bastante legítimo, mas se espalhou mais e mais. E agora percebemos com surpresa que as coisas estão acontecendo com nossos filhos e jovens que ameaçam destruí-los. O fato de que isso também poderia se espalhar na Igreja e entre os padres deveria nos perturbar em particular.
Por que a pedofilia atingiu tais proporções? Em última análise, a razão é a ausência de Deus. Nós cristãos e sacerdotes também preferimos não falar de Deus, porque esse discurso não parece ser prático. Após a sublevação da Segunda Guerra Mundial, nós na Alemanha ainda expressamente colocamos a nossa Constituição sob a responsabilidade de Deus como um princípio orientador. Meio século depois, já não era possível incluir a responsabilidade para com Deus como princípio orientador na constituição europeia. Deus é considerado a preocupação partidária de um pequeno grupo e não pode mais ser o princípio orientador da comunidade como um todo. Essa decisão reflete a situação no Ocidente, onde Deus se tornou o assunto privado de uma minoria.
Uma tarefa primordial, que deve resultar das convulsões morais de nosso tempo, é que nós mesmos mais uma vez começamos a viver por Deus e para Ele. Acima de tudo, nós mesmos devemos aprender novamente a reconhecer Deus como o fundamento de nossa vida, em vez de deixá-lo de lado como uma frase ineficaz de alguma forma. Jamais esquecerei a advertência que o grande teólogo Hans Urs von Balthasar certa vez me escreveu em uma de suas cartas. “Não pressuponha o Deus trino, Pai, Filho e Espírito Santo, mas apresente-os!”
De fato, na teologia, Deus é freqüentemente aceito como natural, mas concretamente não se lida com Ele. O tema de Deus parece tão irreal, tão distante das coisas que nos interessam. E, no entanto, tudo se torna diferente se não se pressupõe, mas se apresenta a Deus. De alguma forma, não deixá-lo em segundo plano, mas reconhecê-lo como o centro de nossos pensamentos, palavras e ações.
(2) Deus se tornou homem para nós. O homem como sua criatura está tão perto de seu coração que se uniu a ele e, assim, entrou na história humana de uma maneira muito prática. Ele fala conosco, Ele vive conosco, sofre conosco e levou a morte sobre si mesmo por nós. Falamos sobre isso em detalhes na teologia, com palavras e pensamentos aprendidos. Mas é precisamente assim que corremos o risco de nos tornarmos mestres de fé, em vez de sermos renovados e dominados pela Fé.
Consideremos isso em relação a uma questão central, a celebração da Santa Eucaristia. Nossa manipulação da Eucaristia só pode despertar preocupação. O Concílio Vaticano II estava justamente focado em devolver este sacramento da Presença do Corpo e Sangue de Cristo, da Presença da Sua Pessoa, da Sua Paixão, Morte e Ressurreição, ao centro da vida cristã e à própria existência da Igreja. Em parte, isso realmente aconteceu, e devemos ser muito gratos ao Senhor por isso.
E ainda assim uma atitude bastante diferente é predominante. O que predomina não é uma nova reverência pela presença da morte e ressurreição de Cristo, mas uma maneira de lidar com Ele que destrói a grandeza do Mistério. O declínio da participação na celebração eucarística dominical mostra quão pouco nós, cristãos de hoje, ainda sabemos sobre apreciar a grandeza do dom que consiste em Sua Real Presença. A Eucaristia é desvalorizada em um mero gesto cerimonial quando se toma como certo que a cortesia exige que Ele seja oferecido em celebrações familiares ou em ocasiões como casamentos e funerais a todos os convidados por razões familiares.
A maneira como as pessoas simplesmente recebem o Santíssimo Sacramento em comunhão, como é natural, mostra que muitos vêem a comunhão como um gesto puramente cerimonial. Portanto, ao pensar sobre qual ação é necessária em primeiro lugar, é bastante óbvio que não precisamos de outra Igreja de nosso próprio desígnio. Antes, o que é requerido em primeiro lugar é a renovação da Fé na Realidade de Jesus Cristo, dada a nós no Santíssimo Sacramento.
Em conversas com vítimas de pedofilia, fiquei bem ciente desse primeiro e mais importante requisito. Uma jovem que era uma ex-funcionária do altar disse-me que o capelão, seu superior como servidor de altar, sempre introduzia o abuso sexual que ele estava cometendo contra ela com as palavras: “Este é o meu corpo que será abandonado por você".
É óbvio que esta mulher não pode mais ouvir as próprias palavras da consagração sem experimentar novamente todo o sofrimento horrível de seu abuso. Sim, devemos implorar urgentemente ao Senhor o perdão, e em primeiro lugar devemos jurar por Ele e pedir a Ele que nos ensine a todos de novo para entender a grandeza de Seu sofrimento, Seu sacrifício. E devemos fazer tudo o que pudermos para proteger o dom da Santa Eucaristia do abuso.
(3) E finalmente, há o Mistério da Igreja. A frase com a qual Romano Guardini, quase 100 anos atrás, expressou a alegre esperança que foi incutida nele e em muitos outros, permanece inesquecível: “Um evento de importância incalculável começou; a Igreja está despertando nas almas ”.
Ele queria dizer que a igreja não era mais vivenciada e percebida como um sistema externo que entrava em nossas vidas, como uma espécie de autoridade, mas que começava a ser percebida como estando presente no coração das pessoas - como algo não apenas externo, mas internamente. nos movendo. Cerca de meio século depois, ao reconsiderar esse processo e observar o que estava acontecendo, senti-me tentado a reverter a frase: “A Igreja está morrendo em almas”.
De fato, a Igreja hoje é amplamente considerada apenas algum tipo de aparato político. Um fala disso quase exclusivamente em categorias políticas, e isso se aplica até mesmo aos bispos, que formulam sua concepção da igreja de amanhã quase exclusivamente em termos políticos. A crise, causada pelos muitos casos de abuso clerical, nos leva a considerar a Igreja como algo quase inaceitável, que agora devemos tomar em nossas próprias mãos e redesenhar. Mas uma Igreja feita por si só não pode constituir esperança.
O próprio Jesus comparou a Igreja a uma rede de pesca na qual peixes bons e maus são separados pelo próprio Deus. Há também a parábola da Igreja como um campo em que cresce o bom grão que o próprio Deus semeou, mas também o joio que “um inimigo” secretamente semeou sobre ele. De fato, as ervas daninhas no campo de Deus, a Igreja, são excessivamente visíveis, e os peixes maus na rede também mostram sua força. No entanto, o campo ainda é campo de Deus e a rede é a rede de pesca de Deus. E em todos os momentos, não há apenas as ervas daninhas e os peixes maus, mas também as colheitas de Deus e os bons peixes. Proclamar ambos com ênfase não é uma forma falsa de apologética, mas um serviço necessário à Verdade.
Neste contexto, é necessário se referir a um texto importante na Revelação de São João. O diabo é identificado como o acusador que acusa nossos irmãos diante de Deus dia e noite (Apocalipse 12:10). O Apocalipse de São João, portanto, retoma um pensamento do centro da narrativa emoldurada no Livro de Jó (Jó 1 e 2, 10; 42: 7-16). Nesse livro, o diabo procurou negar a justiça de Jó diante de Deus como sendo meramente externo. E exatamente isso é o que o Apocalipse tem a dizer: O diabo quer provar que não há pessoas justas; que toda a justiça das pessoas só é exibida do lado de fora. Se alguém pudesse se aproximar de uma pessoa, então a aparência de sua justiça desapareceria rapidamente.
A narrativa em Jó começa com uma disputa entre Deus e o diabo, na qual Deus se referiu a Jó como um homem verdadeiramente justo. Ele agora deve ser usado como um exemplo para testar quem está certo. Tire suas posses e você verá que nada resta de sua piedade, o diabo argumenta. Deus lhe permite essa tentativa, da qual Jó surge positivamente. Agora o diabo empurra e diz: “Pele por pele! Tudo o que um homem tem ele dará por sua vida. Mas estende a tua mão agora, e toca o seu osso e a sua carne, e ele amaldiçoar-te-á na tua face.” (Jó 2: 4f)
Deus concede ao diabo um segundo turno. Ele também pode tocar a pele de Jó. Só matar Jó é negado a ele. Para os cristãos, é claro que este trabalho, que se coloca diante de Deus como um exemplo para toda a humanidade, é Jesus Cristo. Em St. John's Apocalypse, o drama da humanidade nos é apresentado em toda a sua extensão.
O Deus Criador é confrontado com o diabo que fala mal de toda a humanidade e toda a criação. Ele diz, não só para Deus, mas acima de tudo para as pessoas: Veja o que este Deus fez. Supostamente uma boa criação, mas na realidade cheia de desgosto e desgosto. Essa depreciação da criação é realmente um depreciativo de Deus. Quer provar que o próprio Deus não é bom e, assim, nos desviar dEle.
A oportunidade do que o Apocalipse está nos dizendo aqui é óbvia. Hoje, a acusação contra Deus é, acima de tudo, sobre caracterizar Sua Igreja como totalmente ruim, e assim nos dissuadir dela. A idéia de uma Igreja melhor, criada por nós mesmos, é de fato uma proposta do diabo, com a qual ele quer nos afastar do Deus vivo, através de uma lógica enganosa pela qual somos facilmente enganados. Não, ainda hoje a Igreja não é composta somente de peixes e ervas daninhas. A Igreja de Deus também existe hoje e hoje é o instrumento pelo qual Deus nos salva.
É muito importante se opor às mentiras e meias-verdades do diabo com toda a verdade: sim, há pecado na Igreja e no mal. Mas até hoje há a Santa Igreja, que é indestrutível. Hoje há muitas pessoas que humildemente acreditam, sofrem e amam, em quem o verdadeiro Deus, o Deus amoroso, se mostra a nós. Hoje Deus também tem Suas testemunhas ( mártires ) no mundo. Nós apenas temos que estar vigilantes para vê-los e ouvi-los.
A palavra mártir é tirada do direito processual. No julgamento contra o diabo, Jesus Cristo é o primeiro e verdadeiro testemunho de Deus, o primeiro mártir, que desde então tem sido seguido por inúmeros outros.
A Igreja de hoje é mais do que nunca uma “Igreja dos Mártires” e, portanto, uma testemunha do Deus vivo. Se olharmos em volta e escutarmos com um coração atento, poderemos encontrar testemunhas em toda parte hoje, especialmente entre as pessoas comuns, mas também nas altas fileiras da Igreja, que defendem a Deus com sua vida e sofrimento. É uma inércia do coração que nos leva a não querer reconhecê-los. Uma das grandes e essenciais tarefas de nossa evangelização é, na medida do possível, estabelecer habitats de fé e, acima de tudo, encontrá-los e reconhecê-los.
Eu moro em uma casa, em uma pequena comunidade de pessoas que descobrem essas testemunhas do Deus vivo uma e outra vez na vida cotidiana e que alegremente apontam isso para mim também. Ver e encontrar a Igreja viva é uma tarefa maravilhosa que nos fortalece e nos faz jubilosos em nossa Fé e outra vez.
Ao final de minhas reflexões, gostaria de agradecer ao Papa Francisco por tudo que ele faz para nos mostrar, repetidas vezes, a luz de Deus, que não desapareceu até hoje. Obrigado Santo Padre!
Citações do uso das Escrituras Revised Standard Version Catholic Edition (RSVCE).
Este documento foi originalmente publicado pela EWTN.
EU.
(1) O assunto começa com a introdução do estado prescrito e apoiado por crianças e jovens na natureza da sexualidade. Na Alemanha, a então ministra da Saúde, [Käte] Strobel, fez um filme em que tudo o que anteriormente não podia ser exibido publicamente, incluindo relações sexuais, era agora exibido com o propósito de educação. O que inicialmente se destinava apenas à educação sexual dos jovens, por conseguinte, foi amplamente aceito como uma opção viável.Efeitos semelhantes foram alcançados pelo "Sexkoffer" publicado pelo governo austríaco [Uma polêmica 'mala' de materiais de educação sexual usada em escolas austríacas no final dos anos 80]. Filmes sexuais e pornográficos tornaram-se uma ocorrência comum, a ponto de serem exibidos nos cinemas [Bahnhofskinos]. Ainda me lembro de ver, como eu estava andando pela cidade de Regensburg, um dia, multidões de pessoas se alinhando em frente a um grande cinema, algo que anteriormente tínhamos visto apenas em tempos de guerra, quando alguma alocação especial era esperada. Lembro-me também de ter chegado à cidade na sexta-feira santa, no ano de 1970, e de ver todos os outdoors cheios de um grande cartaz de duas pessoas completamente nuas, num abraço apertado.
Entre as liberdades pelas quais a Revolução de 1968 procurou lutar estava essa liberdade sexual total, que não mais concedia quaisquer normas.
O colapso mental também estava ligado a uma propensão à violência. É por isso que os filmes de sexo não eram mais permitidos nos aviões porque a violência irrompia entre a pequena comunidade de passageiros. E como as roupas da época provocavam agressões, os diretores das escolas também tentavam introduzir os uniformes escolares com o objetivo de facilitar o clima de aprendizado.
Parte da fisionomia da Revolução de 68 era que a pedofilia era então também diagnosticada como permitida e apropriada.
Para os jovens da Igreja, mas não apenas para eles, isso foi, em muitos aspectos, um período muito difícil. Sempre me perguntei como os jovens nessa situação poderiam se aproximar do sacerdócio e aceitá-lo, com todas as suas ramificações. O extenso colapso da próxima geração de padres naqueles anos e o número muito elevado de laicizações foram uma consequência de todos esses desenvolvimentos.
(2) Ao mesmo tempo, independentemente desse desenvolvimento, a teologia moral católica sofreu um colapso que tornou a Igreja indefesa contra essas mudanças na sociedade. Tentarei esboçar brevemente a trajetória desse desenvolvimento.
Até o Concílio Vaticano II, a teologia moral católica baseava-se em grande parte na lei natural, enquanto a Sagrada Escritura era apenas citada como pano de fundo ou substanciação. Na luta do Conselho por uma nova compreensão do Apocalipse, a opção da lei natural foi largamente abandonada, e uma teologia moral baseada inteiramente na Bíblia foi exigida.
Ainda me lembro de como a faculdade jesuíta em Frankfurt formou um jovem padre altamente talentoso (Bruno Schüller) com o propósito de desenvolver uma moralidade baseada inteiramente nas Escrituras. A bela dissertação do padre Schüller mostra um primeiro passo para construir uma moralidade baseada nas Escrituras. O padre Schüller foi então enviado para a América para estudos adicionais e voltou com a percepção de que somente a partir da Bíblia a moralidade não podia ser expressa sistematicamente. Ele então tentou uma teologia moral mais pragmática, sem ser capaz de fornecer uma resposta à crise da moralidade.
No final, era principalmente a hipótese de que a moralidade era exclusivamente determinada pelos propósitos da ação humana que prevaleciam. Enquanto a velha frase “o fim justifica os meios” não foi confirmada nesta forma grosseira, seu modo de pensar se tornou definitivo. Consequentemente, não poderia haver mais nada que constituísse um bem absoluto, mais do que qualquer coisa fundamentalmente mau; [poderia haver] apenas juízos de valor relativos. Não havia mais o [absoluto] bom, mas apenas o relativamente melhor, dependente do momento e das circunstâncias.
A crise da justificação e apresentação da moralidade católica atingiu proporções dramáticas no final dos anos 80 e 90. Em 5 de janeiro de 1989, a “Declaração de Colônia”, assinada por 15 professores católicos de teologia, foi publicada. Centrava-se em vários pontos de crise na relação entre o magistério episcopal e a tarefa da teologia. [Reações a] este texto, que inicialmente não se estendeu além do nível usual de protestos, rapidamente se transformou em um clamor contra o Magistério da Igreja e reuniu, de forma audível e visível, o potencial de protesto global contra os esperados textos doutrinários de João. Paulo II (cf. D. Mieth, Kölner Erklärung, LThK, VI 3 , p. 196) [LTHK é o Lexikon für Theologie und Kirche , um léxico de língua alemã da Teologia e da Igreja, cujos editores incluíam Karl Rahner e Cardeal Walter Kasper.]
O Papa João Paulo II, que conhecia muito bem a situação da teologia moral e a seguiu de perto, encomendou um trabalho sobre uma encíclica que iria corrigir essas coisas de novo. Foi publicado sob o título “ Veritatis splendor ” em 6 de agosto de 1993, e desencadeou violentas reações por parte dos teólogos morais. Antes disso, o “Catecismo da Igreja Católica” já havia apresentado de maneira persuasiva, de maneira sistemática, a moralidade proclamada pela Igreja.
Nunca esquecerei como o então líder teólogo moral alemão Franz Böckle, que, tendo retornado à sua Suíça natal após sua aposentadoria, anunciou em vista das possíveis decisões da encíclica “Veritatis splendor” que se a encíclica determinasse que havia ações que sempre foram e sob todas as circunstâncias para ser classificado como mal, ele iria desafiá-lo com todos os recursos à sua disposição.
Foi Deus, o Misericordioso, que o poupou de ter que pôr sua resolução em prática; Böckle morreu em 8 de julho de 1991. A encíclica foi publicada em 6 de agosto de 1993 e, de fato, incluiu a determinação de que houve ações que nunca podem se tornar boas.
O papa estava plenamente ciente da importância dessa decisão naquele momento e, para essa parte de seu texto, consultou novamente os principais especialistas que não participaram da edição da encíclica. Ele sabia que não deveria deixar dúvidas sobre o fato de que o cálculo moral envolvido no equilíbrio de bens deve respeitar um limite final. Há mercadorias que nunca estão sujeitas a trade-offs.
Há valores que nunca devem ser abandonados para um valor maior e até mesmo para a preservação da vida física. Há martírio. Deus é mais do que mera sobrevivência física. Uma vida que seria comprada pela negação de Deus, uma vida que é baseada em uma mentira final, é uma não-vida.
O martírio é uma categoria básica da existência cristã. O fato de que o martírio não é mais moralmente necessário na teoria defendida por Böckle e muitos outros mostra que a própria essência do cristianismo está em jogo aqui.
Na teologia moral, entretanto, outra pergunta se tornara urgente: a hipótese de que o Magistério da Igreja deveria ter competência final (“infalibilidade”) apenas em questões concernentes à própria fé ganhou ampla aceitação; (nesta visão) questões relativas à moralidade não devem cair no âmbito de decisões infalíveis do Magistério da Igreja. Há provavelmente algo certo sobre esta hipótese que merece mais discussão. Mas há um conjunto mínimo de moral que está indissoluvelmente ligado ao princípio fundacional da fé e que deve ser defendido se a fé não for reduzida a uma teoria, mas sim reconhecida em sua reivindicação de vida concreta.
Tudo isso torna aparente o quão fundamentalmente a autoridade da Igreja em questões de moralidade é posta em questão. Aqueles que negam à Igreja uma competência final de ensino nesta área a forçam a permanecer em silêncio exatamente onde a fronteira entre a verdade e a mentira está em jogo.
Independentemente dessa questão, em muitos círculos da teologia moral foi exposta a hipótese de que a Igreja não tem e não pode ter sua própria moralidade. O argumento é que todas as hipóteses morais também conheceriam paralelos em outras religiões e, portanto, uma propriedade cristã de moralidade não poderia existir. Mas a questão da natureza única de uma moralidade bíblica não é respondida pelo fato de que, para cada sentença em algum lugar, um paralelo também pode ser encontrado em outras religiões. Pelo contrário, é sobre toda a moralidade bíblica, que, como tal, é nova e diferente de suas partes individuais.
A doutrina moral da Sagrada Escritura tem sua singularidade basicamente predicada em sua clivagem à imagem de Deus, na fé no único Deus que se mostrou em Jesus Cristo e que viveu como ser humano. O Decálogo é uma aplicação da fé bíblica em Deus à vida humana. A imagem de Deus e da moralidade pertencem e, portanto, resultam na mudança particular da atitude cristã em relação ao mundo e à vida humana. Além disso, o cristianismo foi descrito desde o início com a palavra hodós [grego para uma estrada, no Novo Testamento, freqüentemente usado no sentido de um caminho de progresso].
A fé é uma jornada e um modo de vida. Na antiga Igreja, o catecumenato foi criado como um habitat contra uma cultura cada vez mais desmoralizada, na qual os aspectos distintos e frescos do modo de vida cristão eram praticados e, ao mesmo tempo, protegidos do modo de vida comum. Penso que até hoje algo como as comunidades catecumenais são necessárias para que a vida cristã possa afirmar-se à sua maneira.
II.
Reações eclesiais iniciais
(1) O processo há muito preparado e em curso de dissolução do conceito cristão de moralidade foi, como tentei mostrar, marcado por um radicalismo sem precedentes na década de 1960. Esta dissolução da autoridade de ensino moral da Igreja teve necessariamente que ter um efeito nas diversas áreas da Igreja. No contexto da reunião dos presidentes das conferências episcopais de todo o mundo com o Papa Francisco, a questão da vida sacerdotal, assim como a dos seminários, é de particular interesse. No que diz respeito ao problema de preparação para o ministério sacerdotal nos seminários, há, de fato, um colapso de longo alcance da forma anterior dessa preparação.Em vários seminários foram criados grupos de homossexuais, que agiam de forma mais ou menos aberta e alteravam significativamente o clima nos seminários. Em um seminário no sul da Alemanha, os candidatos ao sacerdócio e os candidatos ao ministério leigo do especialista pastoral [Pastoralreferent] viviam juntos. Nas refeições comuns, seminaristas e especialistas em pastor alimentavam-se juntos, os casados entre os leigos às vezes acompanhados de suas esposas e filhos e, de vez em quando, de suas namoradas. O clima neste seminário não poderia fornecer apoio para a preparação para a vocação sacerdotal. A Santa Sé sabia de tais problemas, sem ser informada com precisão. Como primeiro passo, uma visitação apostólica foi organizada de seminários nos Estados Unidos.
Como os critérios para a seleção e nomeação dos bispos também haviam sido alterados após o Concílio Vaticano II, a relação dos bispos com seus seminários também era muito diferente. Acima de tudo, um critério para a nomeação de novos bispos era agora a sua “conciliaridade”, o que, naturalmente, poderia ser entendido como significando coisas bastante diferentes.
De fato, em muitas partes da Igreja, atitudes conciliares significavam ter uma atitude crítica ou negativa em relação à tradição até então existente, que agora seria substituída por uma nova relação radicalmente aberta com o mundo. Um bispo, que anteriormente fora reitor do seminário, providenciou a exibição de filmes pornográficos para os seminaristas, supostamente com a intenção de torná-los resistentes a comportamentos contrários à fé.
Havia - não apenas nos Estados Unidos da América - bispos individuais que rejeitavam a tradição católica como um todo e buscavam criar uma espécie de “catolicidade” nova e moderna em suas dioceses. Talvez seja importante mencionar que, em não poucos seminários, os alunos que foram pegos lendo meus livros foram considerados inadequados para o sacerdócio. Meus livros estavam escondidos, como literatura ruim, e apenas lidos sob a mesa.
A Visitação que agora aconteceu não trouxe novos insights, aparentemente porque vários poderes uniram forças para esconder a verdadeira situação. Uma segunda visita foi ordenada e trouxe consideravelmente mais insights, mas no geral não conseguiu nenhum resultado. No entanto, desde a década de 1970, a situação nos seminários melhorou em geral. E, no entanto, apenas casos isolados de um novo fortalecimento das vocações sacerdotais surgiram quando a situação geral tomou um rumo diferente.
(2) A questão da pedofilia, se bem me lembro, não se tornou aguda até a segunda metade da década de 1980. Nesse meio tempo, já se tornara uma questão pública nos EUA, de tal forma que os bispos em Roma buscaram ajuda, uma vez que o direito canônico, como está escrito no novo Código (1983), não parecia suficiente para tomar as medidas necessárias.
Roma e os canonistas romanos a princípio tiveram dificuldades com essas preocupações; em sua opinião, a suspensão temporária do cargo sacerdotal deveria ser suficiente para purificação e esclarecimento. Isso não podia ser aceito pelos bispos americanos, porque os sacerdotes permaneciam assim a serviço do bispo, e assim poderiam ser considerados como estando [ainda] diretamente associados a ele. Apenas lentamente, uma renovação e aprofundamento da lei criminal deliberadamente vagamente construída do novo Código começou a tomar forma.
Além disso, no entanto, havia um problema fundamental na percepção do direito penal. Apenas o chamado "fiadorismo" [uma espécie de protecionismo processual] ainda era considerado como "conciliar". Isso significa que, acima de tudo, os direitos do acusado tinham de ser garantidos, de tal forma que excluíam de fato qualquer condenação. Como contrapeso às opções de defesa, muitas vezes inadequadas, disponíveis para os teólogos acusados, seu direito à defesa por meio do garantismo foi estendido a tal ponto que as condenações eram dificilmente possíveis.
Permita-me um breve excursus neste momento. À luz da escala de má conduta pedófila, uma palavra de Jesus chamou novamente a atenção, que diz: “Quem quer que faça um desses pequeninos que crêem em mim pecar, seria melhor para ele se uma grande pedra de moinho estivesse pendurada em volta dele. pescoço e ele foi lançado ao mar ”(Marcos 9:42).
A frase “os pequeninos” na linguagem de Jesus significa os crentes comuns que podem ser confundidos em sua fé pela arrogância intelectual daqueles que pensam que são espertos. Então, aqui Jesus protege o depósito da fé com uma ameaça enfática de punição para aqueles que o fazem mal.
O uso moderno da sentença não é em si mesmo errado, mas não deve obscurecer o significado original. Nesse sentido, torna-se claro, contrariamente a qualquer garantidor, que não é apenas o direito do acusado que é importante e requer uma garantia. Bons bens, como a fé, são igualmente importantes.
Uma lei canônica equilibrada, que corresponda a toda a mensagem de Jesus, deve, portanto, não apenas fornecer uma garantia para o acusado, mas também o respeito por quem é um bem legal. Deve também proteger a Fé, que também é um ativo legal importante. Uma lei canônica adequadamente formada deve, portanto, conter uma dupla garantia - proteção legal do acusado, proteção legal do bem em jogo. Se hoje se apresenta essa concepção inerentemente clara, geralmente se fica sem ouvidos quando se trata da questão da proteção da Fé como um bem legal. Na consciência geral da lei, a Fé não parece mais ter o grau de proteção necessária. Esta é uma situação alarmante que deve ser considerada e levada a sério pelos pastores da Igreja.
Gostaria agora de acrescentar, às breves notas sobre a situação da formação sacerdotal na época do surto público da crise, algumas observações sobre o desenvolvimento do direito canônico nesta matéria.
Em princípio, a Congregação do Clero é responsável por lidar com crimes cometidos por padres. Mas desde que o fiador dominou a situação em grande medida na época, eu concordei com o Papa João Paulo II que era apropriado atribuir a competência para essas ofensas à Congregação para a Doutrina da Fé, sob o título “Delicta maiora contra fidem ."
Esse arranjo também possibilitou a imposição da pena máxima, ou seja, a expulsão do clero, que não poderia ter sido imposta sob outras disposições legais. Este não foi um truque para poder impor a pena máxima, mas é uma conseqüência da importância da Fé para a Igreja. De fato, é importante ver que tal má conduta pelos clérigos acaba por prejudicar a fé.
Somente onde a fé não determina mais as ações do homem, tais ofensas são possíveis.
A severidade da punição, no entanto, também pressupõe uma prova clara da ofensa - este aspecto do garantidor permanece em vigor.
Em outras palavras, a fim de impor a pena máxima legalmente, é necessário um processo criminal genuíno. Mas tanto as dioceses como a Santa Sé foram esmagadas por tal exigência. Portanto, formulamos um nível mínimo de processos criminais e deixamos aberta a possibilidade de que a própria Santa Sé assumisse o julgamento em que a diocese ou a administração metropolitana não podem fazê-lo. Em cada caso, o julgamento teria que ser revisado pela Congregação para a Doutrina da Fé, a fim de garantir os direitos do acusado. Finalmente, na Feria IV (isto é, a assembléia dos membros da Congregação), estabelecemos uma instância de recurso a fim de prever a possibilidade de um recurso.
Porque tudo isso realmente foi além das capacidades da Congregação para a Doutrina da Fé, e devido a atrasos que tiveram que ser evitados devido à natureza do assunto, o Papa Francisco empreendeu novas reformas.
III
(1) O que deve ser feito? Talvez devêssemos criar outra Igreja para que as coisas funcionassem? Bem, esse experimento já foi realizado e já falhou. Somente obediência e amor por nosso Senhor Jesus Cristo podem apontar o caminho. Então, primeiro tentemos entender de novo e de dentro de nós mesmos o que o Senhor quer e desejou conosco. Primeiro, gostaria de sugerir o seguinte: Se realmente quiséssemos resumir muito brevemente o conteúdo da Fé, conforme estabelecido na Bíblia, poderíamos fazê-lo dizendo que o Senhor iniciou uma narrativa de amor conosco e quer incluir todos criação nele. A força contra o mal, que nos ameaça e a todo o mundo, pode, em última instância, consistir apenas em entrar nesse amor. É a verdadeira força contra o mal. O poder do mal surge da nossa recusa em amar a Deus. Aquele que se confia ao amor de Deus é redimido. Nosso ser não redimido é uma conseqüência de nossa incapacidade de amar a Deus. Aprender a amar a Deus é, portanto, o caminho da redenção humana.
Vamos agora tentar descompactar um pouco mais este conteúdo essencial da revelação de Deus. Poderíamos então dizer que o primeiro dom fundamental que a fé nos oferece é a certeza de que Deus existe.
Um mundo sem Deus só pode ser um mundo sem significado. Pois de onde, então, tudo vem? Em todo caso, não tem propósito espiritual. É de alguma forma simplesmente lá e não tem nenhum objetivo nem qualquer sentido. Então não há padrões de bem ou mal. Então só o que é mais forte que o outro pode se afirmar. O poder é então o único princípio. A verdade não conta, na verdade não existe. Somente se as coisas tiverem uma razão espiritual, são planejadas e concebidas - somente se existe um Deus Criador que é bom e deseja o bem - a vida do homem também pode ter significado.
Que existe Deus como criador e como a medida de todas as coisas é, antes de tudo, uma necessidade primordial. Mas um Deus que não se expressaria de todo, que não se faria conhecido, permaneceria uma presunção e não poderia, portanto, determinar a forma [Gestalt ] de nossa vida.
Mas um Deus que não se expressaria de maneira alguma, que não se tornaria conhecido, permaneceria uma suposição e não poderia, portanto, determinar a forma de nossa vida. Para que Deus seja realmente Deus nesta criação deliberada, devemos olhar para Ele para se expressar de alguma forma. Ele fez isso de muitas maneiras, mas decisivamente no chamado que foi para Abraão e deu às pessoas em busca de Deus a orientação que leva além de todas as expectativas: o próprio Deus se torna criatura, fala como homem conosco seres humanos.
Desta forma, a sentença “Deus é”, finalmente se transforma em uma mensagem verdadeiramente alegre, precisamente porque Ele é mais do que compreensivo, porque Ele cria - e é - amor. Tornar as pessoas mais conscientes disso é a primeira e fundamental tarefa confiada a nós pelo Senhor.
Uma sociedade sem Deus - uma sociedade que não o conhece e o trata como inexistente - é uma sociedade que perde sua medida. Em nossos dias, o slogan da morte de Deus foi cunhado. Quando Deus morre em uma sociedade, torna-se livre, nós fomos assegurados. Na realidade, a morte de Deus em uma sociedade também significa o fim da liberdade, porque o que morre é o propósito que fornece orientação. E porque a bússola desaparece, isso nos aponta na direção certa, ensinando-nos a distinguir o bem do mal. A sociedade ocidental é uma sociedade na qual Deus está ausente na esfera pública e não tem mais nada para oferecê-la. E é por isso que é uma sociedade em que a medida da humanidade está cada vez mais perdida. Em pontos individuais, torna-se repentinamente aparente que o que é mal e destrói o homem tornou-se uma questão natural.
Esse é o caso da pedofilia. Foi teorizado há pouco tempo como bastante legítimo, mas se espalhou mais e mais. E agora percebemos com surpresa que as coisas estão acontecendo com nossos filhos e jovens que ameaçam destruí-los. O fato de que isso também poderia se espalhar na Igreja e entre os padres deveria nos perturbar em particular.
Por que a pedofilia atingiu tais proporções? Em última análise, a razão é a ausência de Deus. Nós cristãos e sacerdotes também preferimos não falar de Deus, porque esse discurso não parece ser prático. Após a sublevação da Segunda Guerra Mundial, nós na Alemanha ainda expressamente colocamos a nossa Constituição sob a responsabilidade de Deus como um princípio orientador. Meio século depois, já não era possível incluir a responsabilidade para com Deus como princípio orientador na constituição europeia. Deus é considerado a preocupação partidária de um pequeno grupo e não pode mais ser o princípio orientador da comunidade como um todo. Essa decisão reflete a situação no Ocidente, onde Deus se tornou o assunto privado de uma minoria.
Uma tarefa primordial, que deve resultar das convulsões morais de nosso tempo, é que nós mesmos mais uma vez começamos a viver por Deus e para Ele. Acima de tudo, nós mesmos devemos aprender novamente a reconhecer Deus como o fundamento de nossa vida, em vez de deixá-lo de lado como uma frase ineficaz de alguma forma. Jamais esquecerei a advertência que o grande teólogo Hans Urs von Balthasar certa vez me escreveu em uma de suas cartas. “Não pressuponha o Deus trino, Pai, Filho e Espírito Santo, mas apresente-os!”
De fato, na teologia, Deus é freqüentemente aceito como natural, mas concretamente não se lida com Ele. O tema de Deus parece tão irreal, tão distante das coisas que nos interessam. E, no entanto, tudo se torna diferente se não se pressupõe, mas se apresenta a Deus. De alguma forma, não deixá-lo em segundo plano, mas reconhecê-lo como o centro de nossos pensamentos, palavras e ações.
(2) Deus se tornou homem para nós. O homem como sua criatura está tão perto de seu coração que se uniu a ele e, assim, entrou na história humana de uma maneira muito prática. Ele fala conosco, Ele vive conosco, sofre conosco e levou a morte sobre si mesmo por nós. Falamos sobre isso em detalhes na teologia, com palavras e pensamentos aprendidos. Mas é precisamente assim que corremos o risco de nos tornarmos mestres de fé, em vez de sermos renovados e dominados pela Fé.
Consideremos isso em relação a uma questão central, a celebração da Santa Eucaristia. Nossa manipulação da Eucaristia só pode despertar preocupação. O Concílio Vaticano II estava justamente focado em devolver este sacramento da Presença do Corpo e Sangue de Cristo, da Presença da Sua Pessoa, da Sua Paixão, Morte e Ressurreição, ao centro da vida cristã e à própria existência da Igreja. Em parte, isso realmente aconteceu, e devemos ser muito gratos ao Senhor por isso.
E ainda assim uma atitude bastante diferente é predominante. O que predomina não é uma nova reverência pela presença da morte e ressurreição de Cristo, mas uma maneira de lidar com Ele que destrói a grandeza do Mistério. O declínio da participação na celebração eucarística dominical mostra quão pouco nós, cristãos de hoje, ainda sabemos sobre apreciar a grandeza do dom que consiste em Sua Real Presença. A Eucaristia é desvalorizada em um mero gesto cerimonial quando se toma como certo que a cortesia exige que Ele seja oferecido em celebrações familiares ou em ocasiões como casamentos e funerais a todos os convidados por razões familiares.
A maneira como as pessoas simplesmente recebem o Santíssimo Sacramento em comunhão, como é natural, mostra que muitos vêem a comunhão como um gesto puramente cerimonial. Portanto, ao pensar sobre qual ação é necessária em primeiro lugar, é bastante óbvio que não precisamos de outra Igreja de nosso próprio desígnio. Antes, o que é requerido em primeiro lugar é a renovação da Fé na Realidade de Jesus Cristo, dada a nós no Santíssimo Sacramento.
Em conversas com vítimas de pedofilia, fiquei bem ciente desse primeiro e mais importante requisito. Uma jovem que era uma ex-funcionária do altar disse-me que o capelão, seu superior como servidor de altar, sempre introduzia o abuso sexual que ele estava cometendo contra ela com as palavras: “Este é o meu corpo que será abandonado por você".
É óbvio que esta mulher não pode mais ouvir as próprias palavras da consagração sem experimentar novamente todo o sofrimento horrível de seu abuso. Sim, devemos implorar urgentemente ao Senhor o perdão, e em primeiro lugar devemos jurar por Ele e pedir a Ele que nos ensine a todos de novo para entender a grandeza de Seu sofrimento, Seu sacrifício. E devemos fazer tudo o que pudermos para proteger o dom da Santa Eucaristia do abuso.
(3) E finalmente, há o Mistério da Igreja. A frase com a qual Romano Guardini, quase 100 anos atrás, expressou a alegre esperança que foi incutida nele e em muitos outros, permanece inesquecível: “Um evento de importância incalculável começou; a Igreja está despertando nas almas ”.
Ele queria dizer que a igreja não era mais vivenciada e percebida como um sistema externo que entrava em nossas vidas, como uma espécie de autoridade, mas que começava a ser percebida como estando presente no coração das pessoas - como algo não apenas externo, mas internamente. nos movendo. Cerca de meio século depois, ao reconsiderar esse processo e observar o que estava acontecendo, senti-me tentado a reverter a frase: “A Igreja está morrendo em almas”.
De fato, a Igreja hoje é amplamente considerada apenas algum tipo de aparato político. Um fala disso quase exclusivamente em categorias políticas, e isso se aplica até mesmo aos bispos, que formulam sua concepção da igreja de amanhã quase exclusivamente em termos políticos. A crise, causada pelos muitos casos de abuso clerical, nos leva a considerar a Igreja como algo quase inaceitável, que agora devemos tomar em nossas próprias mãos e redesenhar. Mas uma Igreja feita por si só não pode constituir esperança.
O próprio Jesus comparou a Igreja a uma rede de pesca na qual peixes bons e maus são separados pelo próprio Deus. Há também a parábola da Igreja como um campo em que cresce o bom grão que o próprio Deus semeou, mas também o joio que “um inimigo” secretamente semeou sobre ele. De fato, as ervas daninhas no campo de Deus, a Igreja, são excessivamente visíveis, e os peixes maus na rede também mostram sua força. No entanto, o campo ainda é campo de Deus e a rede é a rede de pesca de Deus. E em todos os momentos, não há apenas as ervas daninhas e os peixes maus, mas também as colheitas de Deus e os bons peixes. Proclamar ambos com ênfase não é uma forma falsa de apologética, mas um serviço necessário à Verdade.
Neste contexto, é necessário se referir a um texto importante na Revelação de São João. O diabo é identificado como o acusador que acusa nossos irmãos diante de Deus dia e noite (Apocalipse 12:10). O Apocalipse de São João, portanto, retoma um pensamento do centro da narrativa emoldurada no Livro de Jó (Jó 1 e 2, 10; 42: 7-16). Nesse livro, o diabo procurou negar a justiça de Jó diante de Deus como sendo meramente externo. E exatamente isso é o que o Apocalipse tem a dizer: O diabo quer provar que não há pessoas justas; que toda a justiça das pessoas só é exibida do lado de fora. Se alguém pudesse se aproximar de uma pessoa, então a aparência de sua justiça desapareceria rapidamente.
A narrativa em Jó começa com uma disputa entre Deus e o diabo, na qual Deus se referiu a Jó como um homem verdadeiramente justo. Ele agora deve ser usado como um exemplo para testar quem está certo. Tire suas posses e você verá que nada resta de sua piedade, o diabo argumenta. Deus lhe permite essa tentativa, da qual Jó surge positivamente. Agora o diabo empurra e diz: “Pele por pele! Tudo o que um homem tem ele dará por sua vida. Mas estende a tua mão agora, e toca o seu osso e a sua carne, e ele amaldiçoar-te-á na tua face.” (Jó 2: 4f)
Deus concede ao diabo um segundo turno. Ele também pode tocar a pele de Jó. Só matar Jó é negado a ele. Para os cristãos, é claro que este trabalho, que se coloca diante de Deus como um exemplo para toda a humanidade, é Jesus Cristo. Em St. John's Apocalypse, o drama da humanidade nos é apresentado em toda a sua extensão.
O Deus Criador é confrontado com o diabo que fala mal de toda a humanidade e toda a criação. Ele diz, não só para Deus, mas acima de tudo para as pessoas: Veja o que este Deus fez. Supostamente uma boa criação, mas na realidade cheia de desgosto e desgosto. Essa depreciação da criação é realmente um depreciativo de Deus. Quer provar que o próprio Deus não é bom e, assim, nos desviar dEle.
A oportunidade do que o Apocalipse está nos dizendo aqui é óbvia. Hoje, a acusação contra Deus é, acima de tudo, sobre caracterizar Sua Igreja como totalmente ruim, e assim nos dissuadir dela. A idéia de uma Igreja melhor, criada por nós mesmos, é de fato uma proposta do diabo, com a qual ele quer nos afastar do Deus vivo, através de uma lógica enganosa pela qual somos facilmente enganados. Não, ainda hoje a Igreja não é composta somente de peixes e ervas daninhas. A Igreja de Deus também existe hoje e hoje é o instrumento pelo qual Deus nos salva.
É muito importante se opor às mentiras e meias-verdades do diabo com toda a verdade: sim, há pecado na Igreja e no mal. Mas até hoje há a Santa Igreja, que é indestrutível. Hoje há muitas pessoas que humildemente acreditam, sofrem e amam, em quem o verdadeiro Deus, o Deus amoroso, se mostra a nós. Hoje Deus também tem Suas testemunhas ( mártires ) no mundo. Nós apenas temos que estar vigilantes para vê-los e ouvi-los.
A palavra mártir é tirada do direito processual. No julgamento contra o diabo, Jesus Cristo é o primeiro e verdadeiro testemunho de Deus, o primeiro mártir, que desde então tem sido seguido por inúmeros outros.
A Igreja de hoje é mais do que nunca uma “Igreja dos Mártires” e, portanto, uma testemunha do Deus vivo. Se olharmos em volta e escutarmos com um coração atento, poderemos encontrar testemunhas em toda parte hoje, especialmente entre as pessoas comuns, mas também nas altas fileiras da Igreja, que defendem a Deus com sua vida e sofrimento. É uma inércia do coração que nos leva a não querer reconhecê-los. Uma das grandes e essenciais tarefas de nossa evangelização é, na medida do possível, estabelecer habitats de fé e, acima de tudo, encontrá-los e reconhecê-los.
Eu moro em uma casa, em uma pequena comunidade de pessoas que descobrem essas testemunhas do Deus vivo uma e outra vez na vida cotidiana e que alegremente apontam isso para mim também. Ver e encontrar a Igreja viva é uma tarefa maravilhosa que nos fortalece e nos faz jubilosos em nossa Fé e outra vez.
Ao final de minhas reflexões, gostaria de agradecer ao Papa Francisco por tudo que ele faz para nos mostrar, repetidas vezes, a luz de Deus, que não desapareceu até hoje. Obrigado Santo Padre!
(Bento XVI)
Tradução de Anian Christoph Wimmer. Citações do uso das Escrituras Revised Standard Version Catholic Edition (RSVCE).
Este documento foi originalmente publicado pela EWTN.
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